Die Gebeine von Avalon

Unbekannten.
     
    Woolsorter’s Disease
(in der deutschen Übersetzung
Wollkämmer-Seuche
) sollte man später Milzbrand nennen.
     
    Ignis sacer,
das heilige Feuer, ist ein dokumentiertes Phänomen, das durch einen Getreidepilz ausgelöst wird, der später Ergot genannt wurde. Er enthält ein natürlich vorkommendes Halluzinogen, aus dem man im 20. Jahrhundert LSD herstellte. Es ist auch als Antoniusfeuer bekannt, nach einem Mönchsorden aus dem 11. Jahrhundert, der im Namen des heiligen Antonius gegründet wurde, um den vielen Menschen im Süden Frankreichs zu helfen, die unter Krämpfen, Wahnsinn und schrecklich brennenden Gliedmaßen litten.
     
    Nicholas Culpeper, geboren 1616, war der Erste im ‹ modernen › England, der die Beziehung zwischen Astrologie und Kräuterkunde beschrieben hat, obwohl solche Vorstellungen zu Dees Zeiten häufig anzutreffen waren.
Culpeper’s Herbalism
wird heute noch gedruckt.
     
    Mein Dank, was die englische Sprache des elisabethanischen Zeitalters angeht, gilt den beiden Meisterlinguisten David und Ben Crystal, Autoren des faszinierenden
Shakespeare on Toast
. Ferner Jo Fletcher und Kathy McMullen. Bedauerlicherweise musste ich viele Ratschläge ignorieren, die versuchten, Dee zu einem klareren logischen Stil zu verhelfen. Auch wenn er am Anfang der Geschichte verspricht, sich daran zu halten.
     
    Mein Dank gilt auch:
    Von der British Society of Dowsers: Graham Gardner, Helen Lamb, Ced Jackson, John Moss, Richard Bartholomew.
    In Glastonbury: Geoffrey Ashe, Jackie Edwards, Sig Lonegren, John Mason, Simon Small, Francis Thyer.
    Der unermüdliche Mairéad Reidy hat mich mit mehr Hintergrundinformationen und Werken
versorgt, als ich mir je hätte vorstellen können.
    Prof. Bernard Knight bezüglich Verwesung von Leichen und wichtigen forensischen Informationen.
    Caitlin Sagan, kurioserweise, für Hinweise zur Bibel.
    Sir Richard Heygate, der zusammen mit Philip Carr-Gomm
The Book of English Magic
verfasst hat, und seinem … sagen wir … Freund in Mortlake für persönliche Informationen, die nicht in Biographien zu finden sind.
    Grant Privett für sein Wissen über Astronomie.
    Geraldine French für frühneuzeitliches Französisch.
    Der Tudor-Guru David Starkey machte mich auf die faszinierenden Arbeiten von James P. Carley aufmerksam, dem Autor von
Glastonbury Abbey, the Holy House at the Head of the Moors Adventurous
. Auch Starkeys eigene Bücher über Elisabeth und Heinrich VIII . waren extrem hilfreich, obwohl er nicht viel von Dee hält … was andererseits auch nicht verwundert.
    Tracy Thursfields fundierte esoterische Beratung war so hellsichtig und wertvoll wie stets.
    Adrian Vine und Brian Morgan in Nat-y-groes (alle beide) haben uns mit Dees walisischen Wurzeln bekannt gemacht.
     
     
    Frances Yates’ Buch
The Occult Philosophy in the Elizabethan Age
sucht noch immer seinesgleichen. Aus ihm stammt die Einschätzung Dees als christlicher Kabbalist. Ruth Elizabeth Richardsons
Mistress Blanche, the Queen’s Confidante
lässt nichts aus, was über Dees Cousine Blanche Parry bekannt ist. Und
The Ends of Life
von Keith Thomas ist eine großartige Beschreibung der Psychologie des 16. Jahrhunderts.
     
    Ebenfalls danken möchte ich meinem schon übermenschlich entspannten Lektor, Nic Cheetham, der mich seit mindestens zwei Jahren zu einem Buch über Dee gedrängt hat. Ein Dankeschön auch meinen Agenten Andrew Hewson und Ed Wilson für die aufmunternden Worte beim Schreiben. Was meine wunderbare Frau Carol angeht, ihres Zeichens Plot-Doktor, gewissenhafte Rechercheurin, gnadenlose Lektorin, fallen mir Worte ein wie
Kastanien … Feuer … noch einmal
.
     
    Nur um es klarzustellen: John Dee war kein Zauberer und es gibt keinerlei Hinweise, dass er esoterische Fähigkeiten gleich welcher Art besessen hat (wenn er dies auch sehr bedauerte).
    Die
Monas Hieroglyphica
, sein erstes bedeutendes Buch, wurde schließlich 1564 veröffentlicht, vier Jahre nach den hier geschilderten Ereignissen. Unverständlicher dürfte JD nie geschrieben haben. Es handelt sich um eine Meditation über ein Symbol, das die Astrologie mit der Schöpfungslehre Kabbala vereint, unterstützt von einem Schuss christlicher Theologie. Der Kreis ist die Sonne, der Halbkreis der Mond, am unteren Ende das Symbol des Widders, des ersten Sternzeichens im Tierkreis und damit das Fundament der Schöpfung.

    Der Punkt in der Mitte gibt den Standort des Betrachters an.

Über Phil Rickman
    Phil